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18 août 2011 4 18 /08 /août /2011 15:53

 

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Ganesh Chaturthi est célébré pour l'anniversaire de Lord Ganesh (Ganesha), Dieu de la sagesse et de la prospérité, le quatrième jour de la période de la nouvelle lune du mois lunaire de Bhadrapada. La célébration de Ganesh Chaturthi dure cinq, sept, ou dix jours. Dans certains lieux, cela peut aller jusqu’à vingt et un jours. Dans la tradition de la voie de la main droite, le premier jour est le plus important. Dans la tradition de la voie de la main gauche le dernier jour est le plus important.


Ganesh est le Dieu de sagesse et la prospérité et est invoqué par les Hindous avant de débuter une journée de travail afin qu’elle soit auspicieuse. Ils croient que pour l'accomplissement de leurs désirs, Sa bénédiction est absolument nécessaire.

 

Selon la mythologie, il est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Kartikeya . Il est aussi le Général des Dieux.


Il existe de nombreuses histoires dans la mythologie hindoue, associée à la naissance de ce Dieu à la tête d'éléphant, dont le véhicule est le Mooshak ou le rat et qui est très gourmand, il aime notamment les Modak (bonbons indiens en  forme de goutte).

 

La légende dit que Parvati a créé Ganesha avec de la pâte de santal qu'elle utilisait pour son bain et Lui a donné son souffle de vie. Elle Lui demanda ensuite de garder la porte de la salle où elle prenait son bain. Quand son mari, Shiva revient, l'enfant qu’il n’jamais vu l'arrête lorsqu’il veut entrer. Shiva en colère, coupe aussitôt la tête de l'enfant et entre dans la salle de Paravati. Parvati, apprenant que son fils a été tué, est totalement désemparée. Elle demande à son mari/dieu Shiva de lui redonner vie.


Un autre conte raconte comment un jour les Dieux ont décidé de choisir leur leader et organisent une course entre les deux frères - Kartikeya et Ganesh. Celui qui ferait trois fois le tour de la terre, serait nommé Ganaadhipati ou leader.

Kartikeya s’installe sur un paon qui lui sert véhicule et part le premier. On donne à Ganesh un rat pour véhicule, qui se déplace aussi rapidement.

Ganesh comprend que la course ne sera pas facile, mais il ne veut pas désobéir à son père. Il fait une révérence respectueuse à ses parents et effectue les trois tours de courses demandés. Et… il arrive le premier, avant Kartikeya. Il dit alors : "Mes parents règnent sur tout l'univers et tourner autour d'eux est beaucoup plus long que faire trois tours de la terre."


Chacun fût agréablement étonné d'entendre la logique et l'intelligence de Ganesha et sans hésitation, c’est Lui qui fut nommé Ganaadhipati ou leader, appelé aujourd’hui Ganpati.

 


Il existe aussi une histoire sur la symbolique du serpent, du rat et de la défense cassée de Ganesh. Lors d’un de ses anniversaires, Sa mère, Parvati, cuisine pour lui vingt et une sortes de nourritures délicieuses dont du porridge sucré (gruau d'avoine). Ganesha mange tant que même son gros ventre ne peut plus rien contenir. Il décide alors d’aller se promener sur le dos de son rat (véhicule) en pleine nuit. Pendant cette course, le rat se fait repérer par un énorme serpent qui leur barre le chemin. Ganesh n’est nullement effrayé et attrape le serpent pour se faire une ceinture afin de soutenir son estomac gonflé par les gourmandises. Tout à coup, il entend un rire étrange provenant du ciel.

Il lève alors les yeux et voit la lune le railler. Ganesha exaspéré, casse une de ses défenses et la lance à la lune. Parvati, voyant ceci, maudit immédiatement la lune et lui jette un sort : quiconque la regardera le jour de Ganesh Chaturthi sera accusé de mauvaises actions.

 

La symbolique du rat et du serpent et du gros ventre de Ganesh , de Sa relation à la lune le jour de son anniversaire est fortement philosophique.

On dit depuis que le ventre de Ganesh contient tout le cosmos.

Parvati est l'énergie primordiale. Il y a sept royaumes au ciel, sept royaumes sur terre et sept océans. Tout cela est contenu à l'intérieur du ventre cosmique de Ganesha, et l'énergie cosmique (kundalini) est symbolisée par l’énorme serpent que Ganesha lie autour de Son ventre. Le rat est juste notre ego. Ganesha, utilisant le rat comme véhicule, donne un exemple du besoin de contrôler notre ego. Celui qui  contrôle son ego a en lui la conscience de Ganesha ou la Conscience de Dieu.

 

 

ganesha

 

Ganesh Chaturthi is celebrated on the birthday of Lord Ganesh (Ganesha), the god of wisdom and prosperity on the fourth day of the moons bright fortnight, or period from new moon in the lunar month of Bhadrapada. The celebration of Ganesh Chaturthi continue for five, seven, or ten days. Some even stretch it to twenty one days, but ten the most popularly celebrated. In the tradition of the right hand path the first day is the most important. In the left hand path tradition the final day is most important.

   Ganesha is the god of wisdom and prosperity and is invoked before the beginning of any auspicious work by the Hindus. It is believed that for the fulfillment of one's desires, his blessing is absolutely necessary. According to the mythology, he is the son of Shiva and Parvati, brother of Kartikeya - the general of the gods, Lakshmi - the goddess of wealth and Saraswati-the goddess of learning. There are numerous stories in Hindu mythology, associated with the birth of this elephant-headed god, whose vehicle is the Mooshak or rat and who loves Modaks (droplet shaped Indian sweet).

   Legend has it that Parvati created Ganesha out of the sandalwood dough that she used for her bath and breathed life into him. Letting him stand guard at the door she went to have her bath. When her husband, Shiva returned, the child who had never seen him stopped him. Shiva severed the head of the child and entered his house. Parvati, learning that her son was dead, was distraught and asked Shiva to revive him. Shiva cut off the head of an elephant and fixed it on the body of Ganesha.

   Another tale tells of how one day the Gods decided to choose their leader and a race was to be held between the brothers- Kartikeya and Ganesh. Whoever took three rounds of the earth first would be made the Ganaadhipati or the leader. Kartikeya seated on a peacock as his vehicle, started off for the test. Ganesh was given a rat, which moved swiftly. Ganesh realised that the test was not easy, but he would not disobey his father. He reverently paid obeisance to his parents and went around them three times and thus completed the test before Kartikeya. He said, " my parents pervade the whole universe and going around them, is more than going round the earth." Everybody was pleasantly surprised to hear Ganesha's logic and intelligence and hence he came to be known as the Ganaadhipati or leader, now referred to as Ganpati.

   There is also a story behind the symbolic snake, rat and the singular tusk. During one of his birthdays, His mother, Parvati, cooked for him twenty-one types of delicious food and a lot of sweet porridge. Ganesha ate so much that even his big belly could not contain it. Mounting his little mouse, he embarked on his nightly rounds. His mouse suddenly stumbled upon seeing a huge snake. To adjust His belly, Ganesha put the snake on as a belt around his stomach. All of a sudden, he heard laughter emanating form the sky.

   He looked up and saw the moon mocking him. Ganesha infuriated, broke off one of his tusks and hurled it at the moon. Parvati, seeing this, immediately cursed the moon that whoever looks at it on Ganesh Chaturthi will be accused of a wrong doing. The symbology behind the mouse and snake and Ganesha's big belly and its relationship to the moon on his birthday is highly philosophic. The whole cosmos is known to be the belly of Ganesha. Parvati is the primordial energy. The seven realms above, seven realms below and seven oceans, are inside the cosmic belly of Ganesha, held together by the cosmic energy (kundalini ) symbolized as a huge snake which Ganesha ties around Him. The mouse is nothing but our ego. Ganesha, using the mouse as a vehicle, exemplifies the need to control our ego. One who has controlled the ego has Ganesha consciousness or God-consciousness.

 

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17 août 2011 3 17 /08 /août /2011 10:48

" Nous avons en nous beaucoup de trésors - les trésors de la pensée, le temps et aussi des vertus que nous n'utilisons pas entièrement. La puissance qui est en nous, nous permet de reconnaître et d’utiliser ces trésors d'une façon digne d'intérêt. Ainsi, nous pouvons travailler plus…"

Parameshwari

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16 août 2011 2 16 /08 /août /2011 11:31

                             

                                  "Je suis la conscience dans le cœur de toutes les créatures

                                          Je suis leur commencement, leur présent, leur fin

                                                           Je suis l'esprit des sens,

                                              Je suis le soleil radieux parmi les lumières

                                          Je suis la chanson dans la connaissance sacrée,

                                                          Je suis le roi des déités

                                               Je suis le prêtre des grands voyants … "


 

Voilà comment Lord Krishna est décrit comme un Dieu dans Sainte Gita. Et pour la plupart des Hindous il est Dieu lui-même, l'Être suprême ou le Purna Purushotam.

 

L'Incarnation la plus puissante de Vishnu

 

Selon la Bhagavad Gita, Krishna est une des incarnations les plus puissantes de Vishnu, un des Dieux de la Trinité hindoue. De tous les avatars de Vishnu, il est le plus populaire et peut-être de tous les dieux hindous, l'un le plus proche du cœur des croyants. Krishna était sombre et extrêmement beau. Le mot Krishna signifie littéralement 'noir' et signifie aussi le fait d'être mystérieux.

 

L'Importance de Krishna

 

Depuis des générations, Krishna a été une énigme pour certain, mais réellement un Dieu pour des  millions de fidèles, qui entrent en extase dès qu’ils entendent son nom. Les gens considèrent Krishna comme leur leader, un héros, le protecteur, le philosophe, le professeur et l'ami, tout en même temps. Krishna a influencé la pensée hindoue, mais aussi la vie et la culture de multiples façons. Il a influencé non seulement la religion et la philosophie, mais aussi la littérature, la peinture et la sculpture, la danse et la musique et tous les aspects de folklore indien.

 

Le Temps du Lord Krishna

 

Les chercheurs Indiens aussi bien qu'Occidentaux sont maintenant d’accord pour situer la vie terrestre de Krishna dans la période entre 3200 et 3100 av. J.-C. Krishna est né à minuit à l'ashtami ou le 8ème jour du Krishnapaksha ou de la quinzaine sombre du mois hindou de Shravan (Août ou Septembre). L'anniversaire de Krishna est appelé Janmashthami, un jour très spécial pour les Hindous. La naissance de Krishna est en soi un phénomène transcendantal qui produit la crainte parmi les Hindous.

 

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La naissance de Krishna


La Mère Terre, incapable de porter le fruit du péché de mauvais rois ou de riches dirigeants, fait appel à Brahma, le Créateur, pour l'aider. Brahma prie le Seigneur Vishnu, qui lui assure qu'il allait renaître sur terre pour annihiler les forces tyranniques.


Cette force maléfique était Kamsa, le dirigeant de Mathura (en Inde du nord) qui terrifiait son peuple. Le jour du mariage de la soeur de Kamsa, Devaki avec Vasudeva, un akashvani (ou une voix venant du ciel) se fit entendre, prophétisant que le 8ème fils de Devaki serait le destructeur de Kamsa. Kamsa effrayé, dégaine immédiatement son épée pour tuer sa sœur, mais Vasudeva intervient et implore Kamsa pour épargner sa jeune mariée et promet de lui remettre chaque nouvel enfant né de leur union. Kamsa s’adoucit, mais a emprisonne Devaki et son mari Vasudeva.


Quand Devaki donne naissance à son premier enfant, Kamsa se rend dans la cellule de la prison et abat le nouveau-né. Il fait de même pour les six premiers fils de Devaki.


Avant la naissance du 8ème enfant, Devaki et Vasudeva pleuraient profondément sur leur destin celui qui attendait le futur bébé. Alors soudain, Lord Vishnu apparut devant eux et dit qu'il venait lui-même pour les sauver eux et le peuple de Mathura. Il demande à Vasudeva de le conduire à la maison de son ami, le chef des vachers Nanda à Gokula, dès la naissance du bébé, puisque la femme de Nanda, Yashoda, venait de donner naissance à une fille.

Il échangerait le fils de Vasudeva avec la fille de Nanda qu’il amènerait à la prison. Vishnu leur assura que "rien ne viendrait modifier leur chemin".

 

À minuit, le jour d’ashtami, le bébé divin est né dans la prison de Kamsa. Se rappelant les instructions divines, Vasudeva étreint l'enfant sur sa poitrine et commence sa route pour Gokula, mais il constate que ses jambes étaient enchaînées. Il tire avec force sur ses jambes et arrive à se délivrer! Les fers qui enserraient ses pieds s’étaient soudainement ouverts.

En traversant le fleuve Yamuna, Vasudeva tient son bébé au dessus de sa tête. La pluie tombe à verse et le fleuve est en crue. Mais miraculeusement, l'eau s’écarte et lui fait une voie. Et il aperçoit un serpent à cinq têtes qui le suit et qui lui fournit un abri pour le bébé.


Quand Vasudeva atteint Gokula, il trouve la porte de la maison de Nanda ouverte. Il échange les bébés et se dépêche de retourner à la prison de Kamsa avec le bébé fille. Tôt le matin, tous les habitants de Gokula se réjouissent de la naissance du bel enfant masculin de Nanda. Vasudeva rentra à Mathura et dès qu’il fût entré, les portes de la prison se refermèrent.

 

Quand Kamsa arrive pour s’enquérir de la naissance, il se précipite à l'intérieur de la prison et essaye de tuer le bébé. Mais cette fois, le bébé s’échappe de la main de Kamsa et s’élève vers le ciel. Elle se transforme aussitôt en la déesse Yogamaya, et elle dit à Kamsa : "Oh idiot! Qu'obtiendrez-vous en me tuant ? Votre Némésis (l’objet de votre vengeance) est déjà né ailleurs."

 

Dans sa jeunesse Krishna tue Kamsa avec tous ses amis démons cruels, Il libère Ses parents de la prison et rétablit Ugrasen sur le trône de Mathura.

 

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                                                             Jai Krishna

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11 août 2011 4 11 /08 /août /2011 23:48

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                                Raksha Bandhan ou Rakhi tombe le13 août 2011.

Ce festival hindou populaire - qui tient son nom du fil sacré que les sœurs attachent au poignet de leurs frères - marque la force de la relation sœur-frère.


Ce rituel est observé le jour de la pleine lune du mois hindou de Shravan. Ce jour-là, les sœurs nouent un bracelet de fil : un Rakhi sacré, au poignet de leurs frères et prient pour une longue vie. Les Rakhi sont idéalement faits de soie avec des fils d'or et d'argent, avec des paillettes brodées et ornés de pierres semi précieuses.


La signification sociale


Ce rituel renforce non seulement le lien d'amour entre frères et sœurs, mais dépasse aussi les limites de la famille. Quand un Rakhi est attaché au poignet d'un ami proche ou de voisins, il souligne la nécessité d'une vie sociale harmonieuse, où chacun coexiste paisiblement comme des frères et des sœurs. Tous les membres de la communauté s'engagent à se protéger mutuellement . Symboliquement, les individus s’engagent à protéger la société lors du Rakhi ; cette pratique a été popularisée par le Poète bengali et Prix Nobel Rabindranath Tagore.


La Pleine Lune Auspicieuse


En Inde du Nord, Rakhi Purnima est aussi appelé Kajri Purnima ou Kajri Navami, quand le blé ou l'orge sont semés , les Hindous adorent la déesse Bhagwati. Dans des états Occidentaux, le festival est appelé Nariyal Purnima ou la Pleine Lune de la Noix de Coco. En Inde du Sud, Shravan Purnima est une occasion religieuse importante, particulièrement pour les Brahmanes. Raksha Bandhan connaît par des noms divers : Vish Tarak – celui qui ôte le venin, Punya Pradayak – celui qui procure des avantages et Pap Nashak – celui qui efface les péchés.


Rakhi dans les Mythes et les Légendes


Selon la mythologie, Rakhi était destiné à l'adoration du dieu marin Varuna. C’est pourquoi, depuis, ce jour-là , les Hindous offrent des noix de coco à Varuna et pratiquent des bains rituels

 Les mythes décrivent aussi ce rituel comme étant celui qu’observaient Indrani et Yamuna pour leurs frères respectifs Indra et Yama.


Une fois, Lord Indra survécut à une bataille contre les démons. Empli de remords, il chercha conseil auprès de Gourou Brihaspati, qui lui suggéra pour sa revanche, le jour auspiciaux de Shravan Purnima (pleine lune du mois de Shravan). Ce jour-là, la femme d'Indra et Brihaspati ont noué un fil sacré autour du poignet d'Indra, qui a alors attaqué le démon avec une force décuplée et l'a vaincu.

 

Ainsi le Raksha Bhandhan symbolise tous les aspects de protection issus des  bonnes et  des mauvaises forces. Même dans la grande épopée du Mahabharata, Krishna noue un Rakhi au poignet de Yudhishtthir pour le protéger de ses mauvais démons intérieurs.

 

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The ritual is observed on the full moon day of the Hindu monthof Shravan, on which sisters tie the sacred Rakhi string on their brothers' right wrists, and pray for their long life. Rakhis are ideally made of silk with gold and silver threads, beautifully crafted embroidered sequins, and studded with semi precious stones.

The Social Binding

This ritual not only strengthens the bond of love between brothers and sisters, but also transcends the confines of the family. When a Rakhi is tied on the wrists of close friends and neighbors, it underscores the need for a harmonious social life, where every individual co-exist peacefully as brothers and sisters. All members of the community commit to protect each other and the society in such congregational Rakhi Utsavs, popularized by the Nobel laureate Bengali poet Rabindranath Tagore.

The Auspicious Full Moon

In Northern India, Rakhi Purnima is also called Kajri Purnima or Kajri Navami, when wheat or barley is sown, and goddessBhagwati is worshipped. In Western states, the festival is called Nariyal Purnima or the Coconut Full Moon. In Southern India, Shravan Purnima is an important religious occasion, especially for the Brahmins. Raksha Bandhan is known by various names: Vish Tarak - the destroyer of venom, Punya Pradayak - the bestower of boons, and Pap Nashak - the destroyer of sins.

Rakhi Myths & Legends

According to one mythological allusion, Rakhi was intended to be the worship of the sea-god Varuna. Hence, offerings of coconut to Varuna, ceremonial bathing and fairs at waterfronts accompany this festival.

There are also myths that describe the ritual as observed by Indrani and Yamuna for their respective brothers Indra and Yama.

Once, Lord Indra stood almost vanquished in a long-drawn battle against the demons. Full of remorse, he sought the advice of Guru Brihaspati, who suggested for his sortie the auspicious day of Shravan Purnima (fullmoon day of the month of Shravan). On that day, Indra's wife and Brihaspati tied a sacred thread on the wrist of Indra, who then attacked the demon with renewed force and routed him.

Thus the Raksha Bhandhan symbolizes all aspects of protection of the good from evil forces. Even in the great epic Mahabharata, we find Krishna advising Yudhishtthir to tie the puissant Rakhi to guard himself against impending evils.

 

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2 août 2011 2 02 /08 /août /2011 19:35

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Naga ou Nagula Panchami, est un festival hindou consacré à l'adoration des déités/serpent et des serpents. Il est observé à travers l'Inde et le Népal le cinquième jour du mois lunaire de Shravan pendant la saison de mousson. Il célèbre la victoire de Lord Krishna sur le mythique Kaliya, un python noir monstrueux qui a été tué par Krishna sur les rives de la rivière Yamuna. Cette année Naga Panchami tombe le 4 août.

 

On adore neuf déités de serpent le jour de Naga Panchami. Des rituels complexes sous forme de 'puja' se tiennent dans des temples et des autels provisoires en l'honneur des dieux/serpent - Ananta, Vasuki, Padmanabha, Sesha, Kambala, Shankhapala, Dhruthrashtra, Takshaka et Kaliya - les neuf principaux dieux/serpent. Dans de nombreuses parties de l’Est de l’Inde,  Naga Panchami est consacré à la déesse/serpent, Manasa.

 

Egalement connue sous le nom de 'Nagini', l'avatar serpent féminin ou 'Vishahara', la déesse qui annihile le poison, Manasa est, dans la mythologie hindoue, la fille de sage Kasyapa et Kadru, la sœur du roi de serpent Sesha. Elle est la soeur de Vasuki, le roi de Nagas et la femme de sage Jagatkaru. Une version simplifiée du mythe considère Manasa comme la fille de Lord Shiva. Les légendes racontent qu'elle a été rejetée par son père Shiva et par mari Jagatk et qu’elle était détestée par sa belle-mère, Chandi, qui lui aurait crevé un œil. Ainsi, elle apparaît sous un aspect dégoûtant et seulement bienveillante pour ses dévots.


Manasa, la demi-déesse


Manasa, en raison de son hérédité mitigée, n’est pas reconnue comme une déité complète. Des légendes hindoues antiques, issues des Purana, relatent l'histoire de la naissance de cette puissante déesse/serpent. La déesse Manasa serait née de l’esprit (mana) du sage Kashyapa. Elle pouvait contrôler les reptiles qui faisaient des dégâts sur la terre et Brahma l'a nommée : déité des serpents. On croit que Lord Krishna lui a alors accordé son statut divin et qu’elle a ainsi été acceptée dans le panthéon Hindou.


Manasa puja ou le culte de la déesse/serpent


Pendant la période de mousson, la déesse Manasa est adorée essentiellement dans l’Est de l’Inde : au Bengale, en Assam, au Jharkand, et en Orissa, durant les mois de juin, juillet et août (Ashar - Shravan), moment où les serpents quittent leur terriers, sortent et deviennent actifs. Au Bangladesh, les Manasa et Ashtanaag Puja se déroulent sur un mois entre juillet et août. Les dévots renouvellent leur allégeance à la déesse Manasa et exécutent de nombreuses 'puja' ou des rituels pour l'apaiser. Des 'Murti' spéciales - ou statues de la déesse - sont sculptées, des sacrifices divers sont exécutés et l’on chante des prières. On peut voir, à certains endroits, des fidèles qui se transpercent le corps, des serpents venimeux qui sont exposés sur des autels et des spectacles vivants dépeignant la vie et les légendes de Manasa Devi.

 

naga-panchami-story


 

Naga or Nagula Panchami, is a Hindu festival dedicated to the worship of snakes and serpent deities. It is observed across India and Nepal on the fifth day of the bright fortnight of the lunar month of Shravan during the monsoon season. It celebrates the victory of Lord Krishna over the mythical Kaliya, a monstrous black python that was killed by Krishna in the Yamuna river. This year Naga Panchami falls on August 4.


Nine serpent deities are worshiped on the auspicious Nag Panchami day. Elaborate rituals in the form of 'puja' are held in temples and temporary altars in the honor of snake gods - Ananta, Vasuki, Padmanabha, Sesha, Kambala, Shankhapala, Dhruthrashtra, Takshaka and Kaliya - the nine prominent snake gods. In many parts of Eastern India Nag Panchami is dedicated to the serpent goddess.


Also known as 'Nagini,' the female serpentine avatar or 'Vishahara,' the goddess who annihilates poison, Manasa, in the Hindu mythology, is believed to be the daughter of sage Kasyapa and Kadru, the sister of the serpent-king Sesha. She is the sister of Vasuki, king of Nagas and wife of sage Jagatkaru. A simplified version of the myth regards Manasa as the daughter of Lord Shiva. Legends have it that she was rejected by her father Shiva and husband Jagatk?ru, and hated by her stepmother, Chandi, who scooped out one of Manasa's eyes. So, she appears to be foul-tempered, and benevolent only towards her devotees.


Manasa, a Powerful Demigoddess


Manasa, due to her mixed parentage, is denied full godhead. Ancient Hindu legends in the Puranas, narrate the story of the birth of this powerful serpentine goddess. Sage Kashyapa created goddess Manasa from his 'mana,' or mind, so she could control the reptiles that were creating havoc on earth and Lord Brahma made her the presiding deity of snakes. It is believed that Lord Krishna granted her divine status and she established herself in the pantheon of gods.


Manasa Puja, Worship of the Serpentine Goddess


During the monsoon season, Goddess Manasa is worshiped, mainly in the eastern Indian states of Bengal, Assam, Jharkand, and Orissa, throughout the months of June, July and August (Ashar - Shravan), a time when the snakes leave their nesting ground and come out into the open and become active. In Bangladesh, the Manasa and Ashtanaag Puja is a month-long affair spanning July and August. Devotees pay obeisance to goddess Manasa and perform various 'pujas' or rituals to appease her. Special 'murtis' or statues of the goddess are sculpted, various sacrifices made, and prayers chanted. In some places, worshippers are seen to pierce their bodies, poisonous snakes are displayed on the altar, and live shows depicting the life and legends of Manasa Devi are performed.

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29 juillet 2011 5 29 /07 /juillet /2011 10:33

Nrita chez Dominique 2

Nrita chez Dominique 1

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29 juillet 2011 5 29 /07 /juillet /2011 10:29

La-Rouquette-1.JPG

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25 juillet 2011 1 25 /07 /juillet /2011 18:41

Nrita-chez-Dominique-2.JPG

 

Lundi 20 juin 2011, Dominique, professeure de Hatha Yoga au Trait Bleu a invité Fara à introduire la pratique du Nrita Yoga© auprès de ses élèves.


Dans le magnifique jardin de Dominique et par une superbe soirée d’été, nous nous sommes retrouvés une vingtaine afin d’offrir des Diya (lampe destinée aux offrandes aux dieux) à Shiva. Les Diya sont ici symbolisés par des postures dont la gestuelle et les Mudra utilisés représentent cet acte d’offrande.


Ce fut une expérience très intéressante et très agréable.

Nrita-chez-Dominique-1.JPG

A recommencer…..

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22 juillet 2011 5 22 /07 /juillet /2011 17:42
Les cours de Nrita Yoga reprennent
le vendredi 11 janvier 2013
à 12h30
au Trait Bleu 1, rue Joutx Aigues M° Carmes


Vous pouvez vous inscrire par email : fara1608@yahoo.fr

ou par téléphone: 06 36 99 1516

 

Tarifs:

 

180 euros de Janvier à fin Juin 2013

95 euros/ trimestre

110 euros pour 10 séances

 

+ frais d'inscrption à l'ordre du Trait Bleu

 

A très vite  :-)

 

 

12102010135.jpg

 Un cours de Nrita Yoga© débutera le vendredi 9 septembre 2011.
Au Trait Bleu : 1, rue Joutx Aigues – M°Carmes – 31000 TOULOUSE
                           Tous les vendredis de12h30à 13h30

 

                                                                            *******************

  Les séances débutent par un échauffement qui permet de rompre avec toutes les tensions tant physiques que mentales et de recentrer nos énergies. Il est composé de postures de Hatha Yoga, choisies parmi les propices à réveiller notre corps en douceur pour le préparer à effectuer l’enchaînement du Nrita et d’exercices respiratoires (pranayama).
  Ensuite, les différentes postures de la chorégraphies sont détaillées et enchaînées sur des musiques traditionnelles indiennes.


  Selon le rythme de chacun(e) des participant(e)s, une chorégraphie intégrale est achevée après plusieurs séances.


  Pour celles et ceux qui veulent, une chorégraphie peut être proposée lors de spectacles (Forom des langues, ou autre…)


  Si une musique vous inspire particulièrement, vous êtes bien sûr invité(e)s à faire vos proposition et nous verrons ensemble comment intégrer votre idée.


Ces séances peuvent ainsi devenir des moments d’échanges et de créativité.


             Les séances de Nrita Yoga© seront ce que nous en ferons.
                   C’est là, le concept de la « Danse pure » : Nrita


Je compte sur vous !!!
                                         PHIR MILENGE

 

Pour tout renseignement: 06 36 99 1516 ou fara1608@yahoo.fr

 

 

 


                                                        *****************************

  IMPORTANT: Cours supprimés

 

 

... la mentalité de la "maison" ne correspond pas à l' éthique du Yoga ni à une quelconque déontologie.

Faire payer le plus possible les clients et ne pas payer les professeurs...

 

Nous avons tous le droit au RESPECT.


  ... car le directeur est un réel escroc. D'une part, il ne m'a pas payé 1 centime !!! Pour deux mois de cours.


D'autre part, toute sa comm. est mensongère. Lorsque j'ai essayé de lui dire - qu'au moins pour le yoga - je voulais une communication claire et réelle (quant aux abonnements qui étaient à payer en plus d'un abonnement Euforie), ça ne lui a pas plu . Alors, j'ai rédigé moi-même une convention (contrat) avec l'aide du directeur du syndicat des professeurs de yoga (SNPY), au regard de notre code de déontologie, alors il m'a juste dit "on arrête", sans essayer de comprendre que cette convention était , en fait, tout à fait correcte et bien en sa faveur.
Donc, il faut se méfier, avec Euforie 

 

jnana mudra affiche

 

Un nouveau cours de Hatha Yoga ouvre pour l’année 2011/2012 au Centre Oxygène dépendant du centre de remise en forme Euforie.

Rue Temponière (près rue Saint Rome)

Les séances proposent une approche progressive des postures (asana), accompagnées d’un travail respiratoire (pranayama).

Nous chantons des mantra (sons chantés) pour entamer la séance et replacer les énergies.

La pratique de mudra (imposition des mains et des doigts) apporte la stabilité et une meilleure réunion avec son corps.

Oxygène vous accueille  le MARDI de 19h30 à 20h30

                                   le JEUDI de 10h à 11h

 

La première séance est offerte.

 

Premier cours : mardi 6 septembre 2011-


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12 juillet 2011 2 12 /07 /juillet /2011 11:41

sage ved vyasa

 

 

Ce vendredi, les Hindous vont célébrer “Gourou Purnima”, un jour sacré à la mémoire du grand sage Vyasa. Juste lorsque la lune brille comme le soleil et le glorifie, tous les disciples se sentent aussi lumineux que la lune en tirant profit des enseignements de leurs gourous.


Le Gourou Purnima : Honorer nos gourous (15 juillet 2011)


La pleine lune du mois de Ashad (juillet-août) est le jour auspicieux du Gourou Purnima. Les Hindous sont redevables au Saint antique Vyasa qui a édité les quatre Vedas, écrit les 18 Purana, le Mahabharata et le Srimad Bhagavata. Vyasa aurait même reçu les enseignements de Dattatreya qui est le Gourou des Gourous.


La signification de Gourou Purina


Ce jour-là, tous les disciples adorent Vyasa et pratiquent des puja (célébrations religieuses)

Ce jour a une profonde signification, en Inde, pour les fermiers car il annonce les premières pluies nécessaires aux champs. Les Hindous pensent que c’est un bon jour pour commencer à apprendre ses leçons spirituelles. Traditionnellement, les chercheurs spirituels commencent à intensifier leur « sadhana » spirituel ce jour-là.

La période « Chatturma » commence ce jour-là. Dans le passé, des maîtres spirituels errant et leurs disciples avaient l'habitude de s'installer à un endroit calme pour étudier et débattre sur les Brahma Sutra composés par Vyasa et s'engager dans des discussions Védantiques.


Le rôle du Gourou


Swami Sivananda demande : "Réalisez-vous maintenant la signification sacrée et l'importance suprême du rôle du Gourou dans l'évolution des hommes ? Ce n'était pas sans raison que l'Inde ancienne gardait soigneusement vivante la lampe de Gourou-Tattva. Ce n'est pas donc sans raison que l'Inde, année après année, âge après âge, commémore sans cesse ce concept antique du Gourou, l'adore et lui rend hommage à maintes reprises et lui réaffirme ainsi sa foi et son allégeance.

Les Hindous fervents savent que le Gourou est la seule garantie pour l'individu de dépasser l'esclavage de peine et de la mort et pour abtenir la Conscience de la Réalité."


Subhamoy Das

 

 

 

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This Friday, Hindus around the world will celebrate 'Guru Purnima,' a day sacred to the memory of the great sage Vyasa. Just as the moon shines by reflecting the light of the sun, and glorifies it, all disciples can dazzle like the moon by gaining from their gurus.


The Guru Purnima: Honoring Our Gurus (July 15, 2011)  


The full moon day in the Hindu month of Ashad (July-August) is observed as the auspicious day of Guru Purnima, a day sacred to the memory of the great sage Vyasa. All Hindus are indebted to this ancient saint who edited the four Vedas, wrote the 18 Puranas, the Mahabharata and the Srimad Bhagavata. Vyasa even taught Dattatreya, who is regarded as the Guru of Gurus.

 


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Significance of Guru Purnima

On this day, all spiritual aspirants and devotees worship Vyasa in honor of his divine personage and all disciples perform a 'puja' of their respective spiritual preceptor or 'Gurudevs'.

This day is of deep significance to the farmers, for it heralds the setting in of the much-needed rains, as the advent of cool showers usher in fresh life in the fields. It is a good time to begin your spiritual lessons. Traditionally, spiritual seekers commence to intensify their spiritual 'sadhana' from this day.

The period 'Chaturmas' ("four months") begins from this day. In the past, wandering spiritual masters and their disciples used to settle down at a place to study and discourse on the Brahma Sutras composed by Vyasa, and engage themselves in Vedantic discussions.


The Role of the Guru

Swami Sivananda asks: "Do you realize now the sacred significance and the supreme importance of the Guru's role in the evolution of man? It was not without reason that the India of the past carefully tended and kept alive the lamp of Guru-Tattva. It is therefore not without reason that India, year after year, age after age, commemorates anew this ancient concept of the Guru, adores it and pays homage to it again and again, and thereby re-affirms its belief and allegiance to it. For, the true Indian knows that the Guru is the only guarantee for the individual to transcend the bondage of sorrow and death, and experience the Consciousness of the Reality."

Subhamoy Das

 

 

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  • Fara-France est professeure de yoga de la FFHY depuis 1983 et a enseigné en France et en Inde. Elle a été disciple de Swami Satyananda Saraswati (Bihar School of Yoga).
Elle a travaillé plusieurs années auprès de femmes indiennes en Inde
  • Fara-France est professeure de yoga de la FFHY depuis 1983 et a enseigné en France et en Inde. Elle a été disciple de Swami Satyananda Saraswati (Bihar School of Yoga). Elle a travaillé plusieurs années auprès de femmes indiennes en Inde

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